Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita fikirkan?

Pada banyak kesempatan, kami mendapati diri kita dalam situasi di mana seseorang enggan menerima bukti yang jelas. Malah diri kita sendiri, jujur, kita enggan mengubah fikiran kita tentang sesuatu walaupun mengetahui bahawa ada bukti yang bertentangan. Dalam situasi ini kita tidak dapat mengelakkan bertanya kepada diri sendiri, Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita fikirkan? 

Kandungan

• Situasi setiap hari
• Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita fikirkan? Apa yang ada di belakang semua ini?
• Konformisme Sosial
• Berpaut pada diri
• "I" dan ketidaksuburan
• Diri dan harapan
• Leon Festinger dan Dissonance Kognitif
• Albert Bandura dan Pemisahan Moral
  • Bibliografi

Situasi setiap hari

Apa cara yang lebih baik untuk memulakan topik yang menggambarkannya dengan situasi yang kita semua tinggal di hari ke hari. Baru -baru ini saya menyimpan perdebatan kecil menonton perlawanan bola sepak. Pasukan yang kami pengikut menjaringkan gol, tetapi dibatalkan oleh pengadil kerana bola meninggalkan lapangan sebelum gol. Pasangan saya berpendapat bahawa bola tidak keluar, bagaimanapun, kedudukan saya adalah bahawa ia telah keluar dan oleh itu matlamatnya tidak sah.

Apabila mereka menunjukkan pengulangan, jelas bahawa bola telah keluar sepenuhnya. Sebelum saya terkejut, pasangan saya mempertahankan bahawa bola tidak datang sepenuhnya. Ketika itu saya fikir, apa yang boleh membawa kepada seseorang untuk mempertahankan bukti apa yang bertentangan? Kenapa, walaupun dengan jelas melihat bahawa bola keluar, dia terus mempertahankannya?

Kes biasa ini sering diulang di dunia bola sepak, di mana ada yang menafikan bukti yang jelas. Pelanggaran boleh dibincangkan lebih banyak, tetapi terdapat pencerobohan yang jelas yang bergantung kepada pasukan yang dilihat sebagai pencerobohan yang jelas atau sebagai set mudah permainan.

Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kita fikirkan? Apa yang ada di belakang semua ini?

Apa yang menunjukkan contoh yang jelas ini? Bahawa kita melihat realiti melalui penapis kami. Kami tidak melihat apa yang sebenarnya berlaku di luar sana. Tetapi kita memerhatikan rangsangan, kita memprosesnya, menyesuaikannya dengan cara kita berfikir dan memancarkan jawapan. Dan bukan hanya itu, tetapi pada banyak kesempatan kita tidak hanya dikondisikan oleh pengalaman kita, tetapi Kami mahu betul walaupun terdapat bukti yang bertentangan.

Tetapi jawapan kepada soalan "Mengapa tidak boleh bukti mengubah apa yang kita fikirkan?"Ia memerlukan analisis yang lebih teliti. Analisis yang melarikan diri ke dalam makhluk kita yang paling dalam, dalam Identiti kita. Di satu pihak, kita akan menangani bahagian paling sosial dengan percubaan Solomon Asch dan kita akan melihat bagaimana kita dapat menafikan bukti jelas untuk tekanan sosial. Walau bagaimanapun, ia akan menjadi pendekatan kepada konsep "I" dari psikologi Buddha di mana kita akan mendalam sehingga perkara itu tiba.

Konformisme Sosial

Pada tahun 1951 ahli psikologi Solomon Asch menjalankan satu siri eksperimen yang tidak akan meninggalkan sesiapa yang acuh tak acuh. Mari kita letakkan dalam keadaan. Bilik. Sekumpulan orang antara 7 dan 9 orang duduk di meja. Seorang penguji. Skrin dengan dua slaid. Di slaid di sebelah kiri anda dapat melihat garis menegak panjang tertentu. Di slaid di sebelah kanan, tiga garis menegak (a, b, c) dilihat dengan panjang yang berbeza. Peserta harus mengatakan mana dari tiga garisan menegak yang sama dengan garis sampel slaid kiri.

Perbezaan antara garis jelas untuk tidak memberikan margin kesilapan. Walau bagaimanapun, semua orang yakin sebagai garis yang betul yang jelas tidak sederhana sama. Bagaimana mungkin ini? Apa yang berlaku? Ternyata semua orang yang duduk, kecuali satu, adalah rakan penguji. Mereka harus mengatakan tindak balas yang salah dan memerhatikan apa yang berlaku ketika giliran "mangsa" tiba. Adakah anda akan mengatakan jawapan yang sama seperti kebanyakan atau mengatakan jawapan yang betul?

"Kecenderungan pematuhan dalam masyarakat kita begitu kuat sehingga anak -anak muda cukup cerdas dan baik -intention bersedia untuk memanggil putih putih. Ini adalah alasan untuk membimbangkan. Tanya soalan mengenai bentuk pendidikan kami dan mengenai nilai -nilai yang membimbing tingkah laku kami ". -Asch-

36.8% subjek "Mangsa" mengatakan bahawa jawapan yang betul adalah yang salah. Dalam keadaan normal hanya 1% gagal. Kenaikan kesilapan ini menimbulkan cahaya pada teori konformisme sosial di mana, tanpa keraguan, ada tekanan sosial yang mendasari.

Eksperimen ini menunjukkan kepada kita bagaimana Walaupun mempunyai bukti di hadapan, tekanan sosial dapat mengubah suai respons kami. Pada ketika ini, kami memasuki satu lagi aspek penting sejak di sini tekanan sosial dapat hidup dan oleh itu salah dalam respons. Tetapi apa yang berlaku jika kita memindahkannya ke hari ke hari?

Berpaut pada diri

The Psikologi Buddha Ini memberi kita visi yang sangat mendalam dan menarik tentang mengapa bukti gagal mengubah apa yang kita fikirkan. Dan jawapan kepada yang tidak diketahui ini akan menjadi "berpaut pada diri".

Sejak kita dilahirkan, mereka membaptis kita dengan nama. Sedikit demi sedikit kita mula membentuk identiti. Pertama ibu bapa kita mempengaruhi kita, keluarga kita, persekitaran budaya di mana kita tinggal. Seterusnya kawan -kawan sekolah, guru, rakan kongsi Institut, dll.

Kami menghabiskan hidup kita dikelilingi oleh orang dan maklumat yang mempengaruhi cara berfikir dan bertindak. Tidak sama untuk dilahirkan di Sepanyol tahun 40 -an yang akan dilahirkan di negara yang sama pada tahun 2000. Cara melihat kehidupan seseorang dan yang lain akan sangat berbeza. Bahkan akan sama dilahirkan pada tahun yang sama tetapi di negara yang berbeza.

Setiap orang, dengan pengalaman mereka, untuk budaya mereka, untuk persekitaran mereka, kerana kebimbangan mereka, iaitu, "saya" telah secara beransur -ansur membentuk. Tetapi apa yang berlaku? Dari psikologi Buddha, "I" ini tidak lebih daripada jumlah semua pengkondisian yang telah kita terima sejak kecil. Oleh itu, ia tidak lebih daripada pembinaan dan oleh itu ia tertakluk sebagai balasan. Aspek utama, menurut Buddhisme, adalah bahawa kita tidak sanggup melepaskan "I".

"I" dan ketidaksuburan

Ini "Saya" memberi kita identiti tetap dan tidak sah yang didakwa yang mentakrifkan kita sebagai individu, bagaimanapun, tidak ada yang tetap atau kekal sehingga "I" juga akan tertakluk kepada perubahan. Di sini konsep Buddha "dimainkanketidaksuburan", ialah Tidak ada yang tersisa dan semuanya berubah. Semuanya sentiasa berubah walaupun kita tidak melihatnya.

Beberapa perubahan lebih jelas, tetapi yang lain tidak begitu. Kerana semuanya dalam perubahan berterusan, "Saya" juga, tetapi kita berpegang pada identiti statik dan tidak berubah. Dalam identiti ini terdapat kepercayaan, pemikiran, idea, dll.

Jadi itu, Hakikat bahawa sesuatu yang bertentangan dengan apa yang telah kita fikirkan tentang membahayakan seumur hidup kita "I", identiti kita, Oleh itu, kita lebih suka menafikan bukti sebelum "melanggar" konsep (atau sebahagian kecil) yang kita ada dari diri kita sendiri.

Fikirkan bahawa kita boleh berhenti menjadi banyak orang yang takut. Secara sedar atau tidak sedar menghasilkan penolakan kerana kita dapat merasakan bahawa "saya" kita kabur dan kita menjadi orang lain. Dengan cara ini, mudah untuk menjawab mengapa bukti gagal mengubah apa yang kita fikirkan. Berapa kali kita mendengar frasa yang terkenal "Saya seperti ini"? Ia tidak lebih daripada pengakuan tentang cara menjadi unik dan tidak berubah.

Kami juga pernah mendengar frasa banyak kali seperti "Saya tidak peduli apa yang dikatakan sains, ini begitu dan titik". Apa yang menyembunyikan di sebalik pernyataan ini adalah pengesahan dalam idea -idea yang membentuk "i". Kerana ... apa yang akan berlaku jika apa yang saya fikirkan tentang hidup saya bukan seperti yang saya fikirkan? Ramai orang akan merasakan bahawa sesuatu runtuh di dalam. "Saya tidak boleh menjadi seumur hidup saya ...".

Diri dan harapan

Lama Rinchen, seorang guru Buddha, mengatakan bahawa mereka yang mempunyai minda tertutup untuk berubah lebih cenderung untuk mengalami krisis eksistensi dari semasa ke semasa. Krisis ini adalah hasil daripada kontras begitu hebat sehingga ia telah dicipta selama bertahun -tahun antara idea "saya" dan realiti yang mengelilingi kita. Oleh itu, terdapat krisis yang menjadikan mereka mengubah "I".

Sebilangan besar pelajar ketika perlumbaan akhirnya membayangkan dalam masa kira -kira sepuluh tahun menjalankan profesion mereka. Untuk ini biasanya ditambah kestabilan ekonomi, kereta, rumah, bahkan keluarga. Setiap projek masa depan mereka seperti yang mereka mahukan.

Walau bagaimanapun, dalam kebanyakan kes, ini tidak dipenuhi dan kita perlu menyesuaikan diri dengan realiti. Di sinilah ramai yang menderita krisis mereka sejak ada ketidakpatuhan antara jangkaan dan apa yang sebenarnya berlaku. Berapa lagi kita berpegang pada harapan kita, semakin besar penderitaan.

Sebaliknya, dia mempertahankan bahawa mereka yang mempunyai minda yang menyedari perubahan berterusan, tidak memerlukan banyak masa untuk mengubah suai "i". Tetapi ia berlaku secara beransur -ansur semasa mengubah keadaan. Dengan cara ini, apabila mereka memerhatikan bukti, bukannya menutupnya, mereka memerhatikannya dan mengintegrasikannya ke dalam "i". Dalam kes ini, pelajar yang secara beransur -ansur menyesuaikan diri dengan keadaan kehidupan dan mengubah objektifnya ketika tahun -tahun berlalu dan lebih kurang peluang.

Leon Festinger dan Dissonance Kognitif

Pada tahun 1957 ahli psikologi Leon Festinger menggunakan konsep kekecohan kognitif untuk menentukan usaha yang dibuat oleh individu untuk mewujudkan keadaan koheren dengan dirinya sendiri.

"Orang ramai cenderung mengekalkan kesesuaian dan konsistensi antara tindakan dan pemikiran. Apabila ini tidak berlaku, orang mengalami keadaan kekecewaan kognitif ". -Festinger-

Contoh yang paling jelas ialah mereka yang mengetahui bahawa tembakau merugikan terus merokok. Tidak ada yang mahu membahayakan kesihatan mereka tetapi biasanya dibenarkan dengan frasa seperti: "Apa yang hendak hidup jika anda tidak dapat menikmati kehidupan". Walaupun bukti hubungan tembakau, perokok Mereka menyesuaikan pemikiran mereka dengan tingkah laku yang berbeza dengan kesihatan yang baik.

Di sebalik penyesuaian kepada tingkah laku yang tidak disengajakan dengan pemikiran kita menyembunyikan diri -deception. Seseorang mungkin yakin bahawa dia tidak akan pernah setia, bagaimanapun, jika suatu hari ia akan bertembung dengan kepercayaannya yang mendalam. Apa yang akan berlaku? Mungkin dia mula menyalahkan pasangannya: "ia tidak lagi sama".

Albert Bandura dan Pemisahan Moral

Albert Bandura dicadangkan pada tahun 2002 teori Pemisahan moral Untuk membenarkan tingkah laku walaupun disonansi kognitif. Pemisahan moral ini terdiri daripada Lumpuhkan perasaan bersalah Dan ia boleh berdasarkan satu atau lebih mekanisme berikut:

1. Justifikasi perbuatan tidak bermoral. Ia terdiri daripada pembinaan semula kognitif perbuatan tidak bermoral sehingga perbuatan itu membenarkan pencapaian yang lebih besar. Contohnya boleh menyeksa pengganas yang dikatakan. Pelakon penyeksaan yang tidak bermoral dapat dibenarkan untuk mengelakkan serangan masa depan. Perbandingan juga dimainkan. Perokok boleh membandingkan tingkah lakunya dengan lebih teruk: "Saya hanya merokok, yang lain melakukan perkara yang lebih buruk".
2. Penafian dan penolakan tanggungjawab individu. Orang yang telah melakukan perbuatan tidak bermoral memastikan niatnya tidak rosak kepada sesiapa. Mereka juga cenderung menyalahkan keadaan luaran dan memastikan bahawa mereka "ditolak" untuk bertindak dengan cara yang mereka lakukan. Sebaliknya, kita juga mendapati orang -orang yang dibenarkan dengan mengatakan bahawa tindakan mereka tidak penting dalam mereka yang melakukan tindakan tidak bermoral. Sebagai contoh, seseorang boleh membuang tin ke tanah memastikan bahawa "tiada apa yang berlaku melalui kaleng, ada orang yang mencemarkan lebih banyak lagi".
3. Penafian dan penolakan akibat negatif. Orang itu memberi jaminan bahawa dia tidak merosakkan sesiapa pun secara langsung. Sebagai contoh, jika seseorang memasuki rumah kita, pencuri boleh membenarkan dirinya memikirkan bahawa insurans akan mengembalikan jumlah yang dicuri.
4. Penafian dan penolakan mangsa. Ia terdiri daripada menyalahkan mangsa: "Dia telah menyebabkan saya". Dehumanisasi juga dimainkan, di mana mangsa terdegradasi sedemikian rupa.

Kami telah dapat mengesahkan bahawa soalan "Mengapa bukti tidak dapat mengubah apa yang kami fikirkan?", Tidak disedari di kalangan ulama tingkah laku manusia. Dari psikologi Buddha hingga psikologi moden mereka telah menubuhkan teori mereka untuk menerangkan fenomena ini.

Seperti yang kita dapat membaca, Teori Festinger dan Bandura di latar belakang terdiri daripada tidak merosakkan imej yang kita ada dari "I". Apabila kita menginternet bahawa segala -galanya sentiasa tertakluk kepada perubahan, kita dapat menerima bukti tersebut dan menjadikannya kita. Dan kita akan tahu bahawa identiti kita tidak menghadapi risiko, sebaliknya, kita akan memperkaya diri kita lebih banyak lagi.

Bibliografi

• Bandura, a. (2002). Pembatalan moral selektif dalam menjalankan agensi moral.
• Festinger, l. (1957). Teori percanggahan kognitif. Jurnal Pendidikan Moral, 31, 101-119.