Psikologi Buddha 4 Kebenaran Mulia

Psikologi Buddha 4 Kebenaran Mulia

Psikologi Buddha adalah sistem di mana kita dapat menyokong diri kita apabila kita tidak mengetahui banyak situasi yang mengelilingi kita. Nah, ini memberikan cara lain untuk melihat dan memahami dunia.

Psikologi Buddha boleh keluar dari kesukaran di mana abad ini, bersama -sama dengan daya saingnya, telah meletakkan kita.

Kita hidup tergesa -gesa, Kita sendiri dengan pemikiran yang menyakitkan Apabila kita tidak dapat menyelesaikan keadaan, tetapi kita memahami alirannya.

Melalui psikologi Buddha kita dapat memahami bagaimana fikiran kita berfungsi dan belajar menggunakan alat tertentu yang akan membantu kita hidup dengan lebih baik.

Sistem falsafah Buddha adalah tempat perlindungan yang mana banyak orang barat datang hari ini, sebagai penerbangan ke realiti yang tetap baik.

Objektif psikologi Buddha adalah untuk membantu kita berasa kesejahteraan dan tahu bagaimana mengendalikan semua episod yang menjana penderitaan dalam hidup.

Sudah tentu, kehidupan tanpa penderitaan atau kesakitan mungkin tidak mungkin, maka, akan selalu ada sesuatu yang harus diatasi, tetapi, Dalam Buddhisme, kehidupan tidak dilihat sebagai pertandingan, Tetapi ini digantikan dengan kontemplasi untuk mencapai keadaan kenyang.

Kandungan

Togol
  • Psikologi Buddha dan kesejahteraan kita
  • Prinsip Psikologi Buddha
    • Apa yang ingin mengajar kita Buddha dengan empat kebenaran mulia -Nya?
    • Laluan Octuple
    • Bibliografi

Psikologi Buddha dan kesejahteraan kita

Buddhisme bukan sahaja sistem teoritis, tetapi amalan yang psikologi transpersonal telah banyak dipengaruhi. Nah, adalah ideal untuk mengetahui proses mental kita dan menerapkannya dalam kehidupan seharian.

Boleh dikatakan bahawa, Dengan mengintegrasikan sistem ini ke dalam kehidupan kita, cara untuk memerhatikan perubahan peristiwa, Dan kesakitan tidak lagi menjadi malar pada zaman kita.

Psikologi Buddha membolehkan kita hidup dari keadaan kesedaran, dengan prinsip etika yang tinggi dan amalan yang konsisten antara perasaan, pemikiran dan tindakan kita, sehingga kita hidup seimbang.

Salah satu tanggapan utama Buddhisme ialah Kilat, Tetapi ini tidak ada kaitan dengan keadaan yang boleh diakses, atau dalam fikiran putih, atau yang lain yang serupa, tetapi dengan "notis", "membangkitkan" atau "menyedari".

Walaupun kita fikir kita menjalankan akhbar kita dengan kesedaran yang lengkap, kebenarannya adalah bahawa tidak sedarkan diri yang menguasai kebanyakan tindakan kita.

Dari pencahayaan, ia berdasarkan fakta bahawa Realiti penuh dengan penipuan, kepalsuan, atau tafsiran yang membuat kita menderita. Psikologi Buddha mengajar kita untuk mengambil kenyataan seperti itu.  Itulah sebabnya, ketika Siddharta Gautama mencapai tahap pencahayaan ini, mereka memanggilnya "Buddha", yang bermaksud "terjaga".

Apabila kita takut akan keadaan, dari Buddhisme, apa yang sebenarnya berlaku adalah kehilangan sambungan, jadi kita tidak mempunyai sesuatu yang kukuh yang akan kita ambil sendiri.

Oleh itu, Trungpa, memberi amaran dalam bukunya: Psikologi Buddha Abhyidharma, Bahawa, ketika kita tertakluk kepada perasaan itu, apa yang terjadi adalah putus asa, dan kita mencari diri kita lebih takut, atau kita berpegang teguh pada penalti. Walau bagaimanapun, psikologi Buddha menawarkan kaedah pembebasan untuknya.

Ringkasnya, Dari falsafah Buddha, apa yang bercita -cita adalah mengetahui segala yang menyebabkan kita menderita, untuk mengelakkan lampiran dan dapat bebas.

Prinsip Psikologi Buddha

Terdapat banyak penemuan yang dibuat oleh Buddha, bahawa hari ini kita telah mewarisi dan ini membantu kita hidup lebih baik, selaras.

Sebagai contoh, salah satu kebenarannya yang dicapai semasa jalan evolusi dipanggil Empat Kebenaran Mulia, mengikut yang:

  1. Semua kewujudan tidak memuaskan;
  2. Penderitaan berasal dari keinginan, keterikatan dan kejahilan;
  3. Penderitaan dan ketidakpuasan boleh berhenti;
  4. Jalan untuk Pemberhentian Penderitaan adalah salah satu jalan áctuple

Apa yang ingin mengajar kita Buddha dengan empat kebenaran mulia -Nya?

Empat kebenaran ini mendedahkan kepada kita penyebab penderitaan kita, sambil menunjukkan garis panduan bagaimana mengatasinya.

Sebab kita menderita, atau salah satu sebab utama, adalah kerana Kami mempunyai kecenderungan untuk melekat pada perkara dan orang, tanpa belajar melepaskan, atau memahami bahawa semua orang memenuhi tugas dan kemudian mesti meneruskan jalan mereka.

Begitu juga, semua negeri atau keadaan yang kita sedang hidup adalah penumpang, segalanya berubah, Dan ini adalah fakta bahawa kita dapat menyokong sejak Heraclitus, gelap, membangkitkannya beribu -ribu tahun yang lalu.

Semuanya tidak kekal, Satu -satunya perkara yang boleh dikatakan dikekalkan ialah perubahan keadaan dalam perkara, dan yang menyangkut segala yang ada.

Kesedihan hari ini akan menjadi kegembiraan esok, dan sebaliknya, tetapi tidak ada yang akan kekal sebanyak yang kita fikirkan.

Atas sebab ini, psikologi Buddha menunjukkan kepada kita jalan Óctuple yang mengajar kita untuk hidup lebih baik.

Laluan Octuple

Ajaran yang membentuk jalan oktuple adalah seperti berikut:

  • Jalan tengah;
  • Empat kebenaran mulia;
  • Laluan Octuple mulia;
  • Ketiga -tiga ciri -ciri (penderitaan, transien, ketidaktentuan diri);
  • Lima agregat
  • Kemunculan bergantung, atau pratītyyasamutpāda
  • Karma dan kelahiran semula;
  • Nirvana.

Menerapkan prinsip psikologi Buddha kita akan mengembangkan kesedaran kita, melampaui apa yang ditunjukkan oleh deria kita, dan melampaui masa dan ruang seperti yang kita bayangkan. Salah satu cara untuk mencapai matlamat ini adalah meditasi.

Meditasi kegelisahan

Bibliografi

  • Goleman, d. (1980). Kesihatan mental dalam psikologi Buddha klasik. Lebih banyak ego.
  • Mañas, i., Hanya, c. F., & Faisey, m. Ke. (2009). Kesedaran dan Psikologi: Asas dan Syarat Psikologi Buddha. Laman web ubat dan psikologi, 1-18.
  • Trungpa, c. (2014). Abhyidharma: Psikologi Buddha. Editorial Kairós.
  • Trungpa, c. (2008). Kesihatan semula jadi kita: Pendekatan Buddha untuk Psikologi. Editorial Kairós.